Àṣẹ e qi: i riti yoruba e la santería a confronto con il feng shui e il Tao

Due tradizioni lontanissime, l'Africa occidentale e la Cina, pensano il mondo come attraversato da una forza viva. Somiglianze e differenze.

Guo Xi, «Cielo d'autunno che si rasserena su monti e valli» (dettaglio), pittura cinese dell'XI secolo

Che cosa possono avere in comune un sacerdote yoruba della Nigeria, una santera dell'Avana e un maestro di feng shui di Hong Kong? Apparentemente nulla: lingue, storie e dèi diversi. Eppure, a guardarle da vicino, queste tradizioni condividono un'intuizione: il mondo è attraversato da una forza viva, e vivere bene significa entrare in armonia con essa.

Le due tradizioni in breve

La religione yoruba nasce tra gli Yoruba dell'attuale Nigeria sud-occidentale, del Benin e del Togo. Al di sopra di tutto c'è Olódùmarè, il dio supremo, lontano e senza altari. Nella vita quotidiana ci si rivolge agli orisha (òrìṣà), divinità legate a forze della natura e a caratteri umani: Ọ̀ṣun delle acque dolci e dell'amore, Yemọja del mare e della maternità, Ṣàngó del tuono, Ògún del ferro e del lavoro, Èṣù il messaggero degli incroci, Ọbàtálá che plasma i corpi.

Con la tratta degli schiavi queste tradizioni arrivarono nelle Americhe. A Cuba diedero vita alla santería, o Regla de Ocha, detta anche lucumí: per sopravvivere sotto il dominio spagnolo, gli orisha furono associati ai santi cattolici. Changó a santa Barbara, Yemayá alla Vergine di Regla, Ochún alla Vergine della Carità del Cobre, Babalú Ayé a san Lazzaro. In Brasile un percorso simile ha dato vita al candomblé.

Il taoismo è una delle grandi tradizioni della Cina. Il suo testo fondamentale, il Daodejing attribuito a Laozi, parla del Tao, la «Via»: l'origine senza nome di tutte le cose e il modo in cui la natura scorre. Il feng shui, «vento e acqua», non è un'invenzione taoista in senso stretto, ma appartiene alla stessa cosmologia cinese: è l'arte di scegliere e disporre luoghi, case e tombe in armonia con le forze del paesaggio.

Una forza che attraversa tutto: àṣẹ e qi

Per gli Yoruba tutto ciò che esiste è attraversato dall'àṣẹ: il potere di far accadere le cose, una forza vitale e sacra che Olódùmarè ha dato al mondo. Gli orisha ne sono pieni, le parole dei sacerdoti lo trasmettono, i riti lo rinnovano. «Àṣẹ» si dice anche alla fine di una preghiera, come il nostro «amen»: così sia, così accada.

Il pensiero cinese chiama qi (氣) il soffio, l'energia che anima ogni cosa, dalle montagne al corpo umano. Il feng shui nasce proprio per capire dove il qi si raccoglie e dove si disperde. Un testo antico, il Libro della sepoltura attribuito a Guo Pu (IV secolo), lo spiega così: il qi cavalca il vento e si disperde, ma si ferma quando incontra l'acqua. Da qui il nome dell'arte.

Àṣẹ e qi non sono la stessa cosa: l'àṣẹ è più legato alla parola, al comando, al potere degli dèi e dei sacerdoti; il qi è più impersonale, un respiro della natura. Ma entrambi descrivono un mondo vivo, in cui niente è solo materia.

Le forze della natura: orisha e cinque fasi

Gli orisha danno un volto alle forze della natura: il fiume, il mare, il fulmine, il ferro. La cosmologia cinese le pensa invece come cinque fasi (wuxing: legno, fuoco, terra, metallo, acqua) e come equilibrio tra yin e yang, le due polarità complementari. Il feng shui usa queste categorie per leggere un luogo: dove c'è troppo fuoco, dove manca acqua.

In entrambi i casi l'acqua ha un posto speciale. Ọ̀ṣun abita il fiume, e il suo bosco sacro di Osogbo è patrimonio dell'umanità UNESCO dal 2005. Il Daodejing dice che «il bene più alto è come l'acqua», che giova a tutti senza contendere (cap. 8), e che nulla è più morbido dell'acqua, eppure nulla la supera nel vincere ciò che è duro (cap. 78).

Interrogare il destino: Ifá e I Ching

Il parallelo più sorprendente riguarda la divinazione. Il sistema di Ifá, custodito dai sacerdoti babaláwo e legato a Ọ̀rúnmìlà, l'orisha della saggezza, si basa su 16 figure principali che, combinate a due a due, danno 256 odù. Ogni odù è collegato a centinaia di versi tramandati a memoria, che il sacerdote recita e interpreta. L'UNESCO lo ha riconosciuto come patrimonio immateriale dell'umanità nel 2008.

L'I Ching, il Libro dei mutamenti, funziona in modo simile: linee intere (yang) e spezzate (yin) formano 64 esagrammi, ciascuno con un testo da meditare. Entrambi i sistemi sono, in fondo, binari: due possibilità che si combinano in un numero finito di situazioni. E in entrambi l'oracolo non «predice» meccanicamente il futuro: offre una situazione su cui riflettere, un consiglio, spesso un sacrificio o un cambiamento di comportamento.

Antenati e luoghi

Nelle due tradizioni i morti restano vicini ai vivi. Gli Yoruba onorano gli antenati nelle mascherate egúngún, in cui i defunti tornano a visitare la comunità. In Cina il feng shui è nato prima di tutto per le tombe (le «case yin»), perché un antenato sepolto bene porta benessere ai discendenti; solo dopo è stato applicato alle case dei vivi (le «case yang»).

Il carattere: ìwà pẹ̀lẹ́ e la morbidezza del Tao

Su un punto le due tradizioni si incontrano in modo quasi commovente. L'ideale etico yoruba è l'ìwà pẹ̀lẹ́, il «carattere mite»: un buon carattere vale più della bellezza e della ricchezza, perché è ciò che rende possibile realizzare il proprio destino. Il saggio taoista, a sua volta, è morbido, umile, non forza le cose (wu wei), e proprio per questo è forte. Entrambe preferiscono la calma alla prepotenza.

Le differenze da non dimenticare

Non tutto si somiglia. Le tradizioni yoruba e la santería sono religioni con divinità, sacerdozi, iniziazioni e possessioni rituali, in cui l'orisha «scende» su un devoto durante la danza al suono dei tamburi. In alcuni riti si offrono animali in sacrificio, una pratica che in Occidente fa discutere e che negli Stati Uniti è stata difesa dalla Corte suprema nel 1993 come libertà religiosa. Il feng shui, invece, oggi è soprattutto una pratica: si può seguirlo senza credere in nessun dio, e molti lo usano solo per arredare. Va detto anche che non ci sono prove scientifiche che l'orientamento di una casa influisca sulla salute o sulla fortuna: è una sapienza tradizionale dell'abitare, non una scienza.

Che cosa possiamo trarne

Da entrambe le tradizioni viene un invito che non ha bisogno di credenze particolari: guardare il mondo come qualcosa di vivo, non come un magazzino di cose. Fare attenzione ai luoghi in cui viviamo, alla luce, all'acqua, allo spazio. Onorare chi è venuto prima di noi. E coltivare un carattere mite, che non forza le cose ma le accompagna: l'ìwà pẹ̀lẹ́ degli Yoruba e l'acqua del Tao dicono, in lingue lontanissime, la stessa saggezza.

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